CAFÉ COM NOTÍCIAS: afro-brasileiro

#SegundaPreta: Evento tem como missão expandir horizontes e democratizar o acesso à cultura negra

agosto 27, 2019

De 02 de setembro a 28 de outubro, acontece todas as segundas-feiras, às 20h, no Teatro Espanca!, em Belo Horizonte (MG), a 8ª temporada da #SegundaPreta, um evento que tem como missão expandir horizontes e democratizar o acesso à cultura negra. Para conferir a programação, clique aqui.

Ao todo serão oito segundas de apresentações, um domingo (15 de setembro) com a #SegundaPretinha, voltada ao público infanto-juvenil, e, no encerramento, será homenageada Nilma Lino Gomes para a #ProsaPreta e logo após será a festa de encerramento da temporada.

A bilheteria da #SegundaPreta abre uma hora antes do início das apresentações. Os ingressos têm preços populares (R$ 10 e R$ 5, sendo que moradores localizados fora dos limites da avenida do Contorno pagam meia-entrada). As sinopses, indicação etária de cada espetáculo e mais detalhes seguem na programação completa disponível em anexo.

A abertura da programação será com o espetáculo Princípio fálico ou Coito Interrompido, de Urubatan Miranda (Santana de Parnaíba - SP) e a cena curta “Não queria falar de violência mas…”, da Zona de Experimentos Cênicos - 1 (ZAP 18), de Belo Horizonte.

Além dos trabalhos aqui na capital mineira, teremos participação de artistas de São Paulo (SP), Macapá (AP), Santana do Parnaíba (SP), Rio de Janeiro (RJ), Ouro Preto, Esmeraldas e São João de Rey, aqui em Minas Gerais. Na calçada em frente ao teatro, o projeto recebe empreendedores negros para comercializar seus produtos, tais como a Livraria Bantu, Tapioca D’LU e Kitutu-Gourmet.

Homenagem

A #SegundaPreta é um movimento-território-quilombo. É um pensamento! Ela nasce numa segunda-feira de Exú. Exu é o princípio de tudo, é fio desencapado da força da criação, o nascimento, a célula mater da geração da vida, o que gera o infinito, infinitas vezes. É considerado o primeiro, o primogênito; responsável e grande mestre dos caminhos; o que permite a passagem, o início de tudo.

Exú é a força natural viva que fomenta o crescimento. É o primeiro passo em tudo. Vem daí a ideia de ter a segunda-feira como ponto de partida para a experimentação, criação, reflexão e discussão sobre o que os artistas negros da cidade estão pensando, produzindo, propondo, compartilhando com o público.

Desde que iniciou suas atividades em 16 de janeiro de 2017, já passaram pelo palco da #SegundaPreta mais de 80 espetáculos/cenas curtas/performances/experimentos cênicos, que atraíram um público de quase 4 mil pessoas.

A bateção de laje para realização do projeto contou com cerca de 500 pessoas, entre equipe de produção, parcerias da calçada da fama, equipe dos trabalhos apresentados e colaboradores em geral. Além da movimentação das temporadas, a #SegundaPreta também realiza atividades de entre-temporadas, como o #CinemaPreto, e documenta as atividades realizadas no projeto com o #CadernoPreto.

SERVIÇO

O quê: Segunda Preta | 8ª temporada
Quando: Toda segunda-feira 2 de setembro a 28 de outubro, sempre às 20 horas, e no domingo 15 de setembro (segundaPRETINHA), às 16h30
Onde: Teatro Espanca! (rua Aarão Reis, 542, centro)
Ingressos: R$ 10 (inteira), R$ 5,00 (meia). Moradores de fora dos limites da Avenida do Contorno pagam meia-entrada.

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Wander Veroni

Jornalista

afro-americano

#Crônica: Orgulho de ser negro e de saber que a história do meu povo reflete na minha história

novembro 20, 2017

Foto: Leo Patrizi / Getty Imagens / Reprodução.

Eu não sou só uma cor. Mas as pessoas ao meu redor tendem a querer me definir pela minha cor dentro da “caixinha” dos estereótipos do senso comum. Eu sou mais que uma cor. Eu sou muito mais que uma definição de qualquer tipo de cor da palheta do colorismo ou daqueles que se julgam melhor do que os outros pelo tom de pele, por pré-conceito. Eu sou complexo. Sou uma explosão de sentimentos e de ideias. Mas, porque a gente precisa de um dia para falar sobre cor? E não é qualquer cor. É a cor da pele preta.

Porque aqui no Brasil o povo negro foi arrancado de várias tribos africanas para trabalhar como escravo. Sem direito a querer. Sem direito a pensar. Sem direito a entender e a conhecer a sua origem, a sua história. Se hoje a nossa cultura brasileira – que passeia pela fé, pela arte, pela escultura, pela literatura, pelo artesanato, pela culinária, pela música; ou até mesmo das ciências exatas – como no caso da mineração ou da engenharia, saber que tudo isso têm origem negra africana é uma alegria imensa, um orgulho. Um sinal de resistência, mas também de ocupação.

Sim, hoje (20/11) é Dia da Consciência Negra. De lembrar da luta de Zumbi, de Dandara e de tantos outros negros e negras que deram a sua vida, o seu sangue, em nome da liberdade e do direito de sermos vistos como seres humanos. Sim, seres humanos. Até 300 anos atrás, aqui no Brasil o negro era visto apenas como “peça”. Uma pessoa objetificada, literalmente, no mercado. Não tinha lugar de fala, nem desejo. Só devia apenas saber servir para servir sempre. Era humilhado, explorado, assediado e estuprado na senzala.

E quando veio a liberdade do povo negro foi tentado tirar a cidadania. Não se podia mais trabalhar na lavoura, nem na casa grande. A vinda dos imigrantes europeus tinha como objetivo político de “embranquecer” o Brasil em 50 anos. Ao negro, foi dado à marginalidade. Sem direito ao estudo, nem ao trabalho, foi para os morros “e fez do limão, uma limonada”. A favela retumbou o movimento cultural da negritude. Ontem pelo samba. Hoje pelo funk.

O racismo ainda existe. Mas o Brasil está lutando para se tornar menos desigual. Hoje já conseguimos ver o negro em variados postos de trabalho e no mundo acadêmico das Universidades. São poucos, mas eles carregam nas costas vários outros irmãos e irmãs que não puderam viver esse novo paradigma social por meio do estudo e do trabalho.

Não sou ingênuo. Ainda temos muitas lutas pela igualdade racial. Pelos direitos iguais de mulheres e homens. Pelo entendimento que, na pluralidade da sigla LGBTQIAP+, amar não é doença, nem pecado, muito menos crime. Mas ainda vivemos um mundo mais tolerante (talvez não menos preconceituoso?) do que nossos avôs viveram.

Fotos: Pinterest / Reprodução.

Eu não sou só uma cor. Mas, logo cedo, desde pequenino, tive que passar pelo processo de aceitação de quem eu era e tentar entender que dentro do quebra-cabeça da história do Brasil o meu povo lutou e se mostrou forte o suficiente para que a cultura negra se sobressaísse de alguma forma.

Eu não sou só uma cor. Mas, quando eu me formei no ensino médio e depois no ensino superior, vi que precisava saber me impor para que a discriminação não me abalasse ou me destruísse por dentro. Por isso, cultivei a minha autoestima. Estudei por conta própria a história afroamericana. E percebi que cada país teve a sua realidade, a sua história em relação ao racismo e ao preconceito. E isso precisa ser compartilhado com outros negros/negras.

Eu não sou só uma cor. Mas, vi que era importante falar mais sobre essa cor tão linda e significativa no meu ambiente de trabalho e também na sala de aula com os meus alunos quando me tornei professor universitário. Precisamos falar de diversidade social, de direitos humanos, de cultura de paz e não-violência, de homofobia, de racismo, das lutas LGBTQIAP+, de privilégios sociais que apenas os homens brancos, cis, héteros e de classe média alta usufruíram por séculos e que, aos poucos, estão perdendo para que outros grupos, etnias e raças também possam ter poder de fala e decidir por si só.

Eu não sou só uma cor. Eu sou NEGRO. E tenho muito orgulho de ser isso, e não somente isso. Orgulho de ser negro e de saber que a história do meu povo reflete na minha história.

Abaixo, assista um vídeo sobre muito franco sobre os estereótipos que o homem negro carrega na sociedade:

E, em seguida, assista também este outro vídeo muito revelador, do canal “Põe na Roda”, sobre racismo no meio LGBTQIAP+:

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Wander Veroni

Jornalista

África

#Identidade: Precisamos falar com essa e a próxima geração sobre a diáspora africana, urgente!

outubro 05, 2017

Taís Araujo e Lázaro Ramos participam de evento da ONU sobre a população negra. Foto: Instagram / Reprodução.

Na noite desta última quarta-feira (04/10), o programa “Saia Justa”, do canal GNT (TV Paga), debateu, no seu primeiro bloco, a participação do casal de atores negros brasileiros Taís Araújo e Lázaro Ramos no Most Influential of Afrinca Descent, promovido pela Organização das Nações Unidades (ONU) e realizado na Universidade de Columbia, em Nova York (EUA), no final de setembro.

O evento premiou personalidades afrodescendentes mais influentes do mundo abaixo dos 40 anos, tais como Beyoncé, Rihanna, Lupita Nyong’o, Lebron James, Adriana Barbosa, entre outros. Além de premiada juntamente com Lázaro na categoria de personalidades midiáticas, Tais foi uma das apresentadoras da noite, ao lado de Ndaba Mandela, neto de Nelson Mandela.

A premiação contou também com outras três categorias: uma para empresários, outra para políticos e a última de líderes religiosos ou humanitários. Na categoria de mídia, Lázaro e Tais dividiram a honraria com a também brasileira Adriana Barbosa, criadora da Feira Preta, evento que celebra a cultura negra, e com nomes como a escritora Chimamanda e o piloto Lewis Hamilton.

Mas, mais do que falar de uma premiação, a ONU aproveitou para trazer à tona a discussão sobre a Década Internacional de Afrodescendentes (2015-2024) que sugere às nações que trabalhem com os conceitos de "Reconhecimento, Justiça e Desenvolvimento" para que a Diáspora Africana não seja esquecida, nem invisibilizada.

A Década quer propor ainda que as nações reconheçam que os povos afrodescendentes – que representam um grupo distinto, cujos direitos humanos precisam ser promovidos e protegidos, tenham mais visibilidade, acesso à políticas sociais e respeito. Ainda, de acordo com a ONU, cerca de 200 milhões de pessoas autoidentificadas como afrodescendentes vivem nas Américas. Muitos outros milhões vivem em outras partes do mundo, fora do continente africano. Depois da Nigéria, o Brasil é o segundo país com maior população negra do mundo e o único em 2017 que não propôs nenhuma política social efetiva para diminuir a desigualdade racial.

Minha cara de pau me leva a lugares que jamais imaginei. Talvez nem em sonhos. Mas meu trabalho (e tantas personagens depois) me levou a participar de uma mesa na Universidade de Columbia, em Nova York. O que acredito que só aconteceu porque meu desejo como atriz sempre foi levar as pessoas à reflexão. E foi delicioso, tirando o susto de saber que era um discurso e que ele foi feito de improviso, em inglês. Meu inglês que até é direitinho pra uma mesa de bar, mas pra um discurso... Bom, falei com o coração e foi muito importante pra mim. Muito obrigada a todos que estiveram lá, obrigada a todos os representantes dos países africanos e da diáspora que me enriqueceram com nossa cultura. Muito obrigada!

Uma publicação compartilhada por Tais Araújo (@taisdeverdade) em Set 26, 2017 às 2:31 PDT

Além de ter discursado no evento, Taís Araújo é também defensora dos Direitos das Mulheres Negras da ONU Mulheres Brasil. Em sua fala, Taís abordou algo que é extremamente prejudicial para a história individual do negro brasileiro: não temos conhecimento da nossa árvore genealógica africana, nem do país, região, tribo ou etnia africana pertencemos, uma vez que ao final da Escravidão do Brasil, grande parte desses registros foram queimados ou destruídos pelos senhores brancos da elite privilegiada.

Foram 300 anos de escravidão no Brasil. Uma escravidão cruel, com muita tortura, exploração física, sexual e mental. E a gente precisa falar sobre isso para entender que também houve muita resistência dessa escravidão, como nos quilombos que são berço de cultura, resistência e liberdade. Mas é preciso falar que o escravo negro ao chegar da África não podia usar seu nome africano, e sim um nome de batismo (ou social). Ele (ou ela) nem podia preservar o seu idioma de origem, nem a sua expressão religiosa ou cultural, pois caso desrespeitasse era colocado como condicionante para sobre mais castigos e abusos.

Boa parte da preservação cultural e religiosa de origem negra que o Brasil tem hoje esta aí por resistência, de negras e negros que lutaram para que algo fosse mantido, como o nosso sincretismo religioso da umbanda ou, até mesmo, na nossa culinária. Mas mesmo assim é pouco. Uma pessoa branca, de origem europeia, por exemplo, mesmo que tenha vindo como refugiada de guerra, sabe que seu sobrenome se remete à alguma região específica. Aos negros brasileiros, isso não foi permitido, nem mesmo após a escravidão.

Não saber da sua origem é uma forma de acabar com o povo ou de minimizá-lo socialmente. Eu mesmo, por pesquisas de membros da minha família, sei que temos traços do povo Banto, mas não sabemos ao certo de qual país, se é Moçambique, Cabo Verde ou do Congo, por exemplo. E isso é uma ruptura muito grande, pois até mesmo na escola, a cultura negra é invisibilizada, pois não estudamos a cultura dos povos africanos da mesma forma que estudamos os europeus, por exemplo.

Quando Taís Araújo falou da Diáspora Africana, me questionei se outros negros brasileiros sabiam do que isso se tratava. Ou, vou ainda mais longe, se o Brasil como um todo se apropriou desse conceito? Creio que ainda não. Precisamos falar mais sobre a Diáspora Africana. Precisamos falar para esta geração e para a próxima que os nossos antepassados foram tirados à força da mãe África, mas que graças às muitas lutas que temos (e que ainda precisamos travar), muita coisa já mudou, e muita coisa ainda precisa ser mudada.

Somos um Brasil com mais de 54% da população que se autodeclara negra, mas que é minoria em representação política e midiática. Como Taís Araújo bem apontou no “Saia Justa”, talvez seja a EDUCAÇÃO o principal instrumento para que essa mobilidade social aconteça e que esse sentimento de invisibilidade social que os negros têm, não exista mais...ou que atenue algum dia.

Mas como falar de educação de qualidade para todas e todos em um país onde quem ainda está no poder não fomenta políticas e avanços sociais para que a situação de igualdade social aconteça? Perder privilégios sociais é ameaçador porque significa perca de poder.

Ontem aqui em Nova York foi muito especial. Foi um chamado. Estar na lista dos 100 afro descendentes com menos de 40 anos mais influentes do mundo é uma alegria mas também um chamado a responsabilidade com tudo o que faço e farei o que Digo e direi e como nfluencio e sou influenciado. Tô mexido. Compartilho com vcs algumas fotos com Judith Jameson, com Tais ( que também está na lista), Ndaba Mandela, A miss cabo verde ( que aliás tinha o Na minha Pele), a querida empreendedora e amiga Adriana Barbosa (Que também está na lista). E no fim um vídeo deles. Inesquecível!!! #mipad

Uma publicação compartilhada por Lázaro Ramos (@olazaroramos) em Set 27, 2017 às 7:24 PDT

É importante colocar na roda uma provocação: muitos homens brancos, heterossexual e de classe média alta tenham no seu subconsciente (sociocultural) de que, até hoje, ele é melhor do que mulheres, negros, indígenas, homossexuais, e tantos outros grupos sociais que são invisibilizados constantemente por meio da violência.

Culturalmente, eles foram ensinados assim e há toda uma cadeia para que isso se fortaleça dentro de casa, na escola, no trabalho, na religião, e por aí afora. São poucos homens que fazem o exercício de desvia o olhar, de entender que possuem privilégios e que precisam mudar a postura diante da vida, seja por empatia ou por respeito ao outro.

Em uma sociedade onde todos possuem condições de REPRESENTATIVIDADE, não há poder na mão de um único grupo social. E isso, para muitos, é assustador. Para outros não. É questão de EMPODERAMENTO, RESPEITO e JUSTIÇA.

Precisamos ter mais consciência sobre o que somos e o que queremos na nossa sociedade. Precisamos entender que a luta por RESPEITO é de todas e todos. Precisamos entender que sim, os privilégios sociais existem. Que ainda existe racismo no Brasil e no mundo. E, mais do que isso, precisamos entender que nada, nada mesmo, acontece por acaso. Os livros de história estão aí para isso.

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Wander Veroni

Jornalista

afro-brasileiro

Troféu Raça Negra 2016 homenageia a cantora Elza Soares

outubro 29, 2016

Foto: Divulgação.

Marcado para o dia 21 de novembro em São Paulo, a 14ª edição do Troféu Raça Negra irá homenagear a cantora Elza Soares, uma das artistas mais prestigiadas do Brasil e do mundo. Elza, que está com 78 anos, faz parte da história da música popular brasileira e lançou o seu último álbum no final de 2015, "A Mulher do Fim do Mundo", aclamado pela crítica e pelo público.

Veja também:
- Elza Soares se reinventa em "A Mulher do Fim do Mundo"
- Clique aqui para ouvir o novo álbum de Elza Soares

Para quem não conhece, o Troféu Raça Negra é uma iniciativa que homenageia personalidades de destaque pelo fim do preconceito racial, além de artistas, escritores, músicos, cantores, atletas e personalidades negros que se destacaram no último com o seu trabalho em prol da diversidade étnica nos meios de comunicação. Esta edição do Troféu será dirigida novamente pelo carnavalesco e figurista Chico Spinoza.

Premiação

Mestres de cerimônia da edição de 2015 junto com Erika Januza e Hélio de La Peña, o casal de atores Érico Brás e Kênia Maria se prepara para repetir a dose este ano. Eles dividirão o palco da Sala São Paulo, no dia 21 de novembro, com os também atores Fábio Rhoden e Lidi Lisboa, na apresentação dos convidados e atrações da 14ª edição da festa, que homenageia a cantora Elza Soares.

Fotos: Divulgação.

Érico e Kênia foram premiados no ano passado - junto com os filhos Gabriela e Matheus - pelo trabalho com a websérie "Tá bom pra você?”, criada em 2013 com o objetivo de recriar estereótipos de peças publicitárias usando o humor para propor novas imagens e conceitos de inclusão do negro em um mercado maciçamente branco.

Já Fábio Rhoden e Lidi Lisboa participam pela primeira vez do Troféu Raça Negra. O casal atualmente viaja com a peça “As loucuras que as mulheres fazem”, com direção de Dan Rosseto. Lidi também pode ser vista na novela "Escrava Mãe", da Record.

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Wander Veroni

Jornalista

afro-brasileiro

#EntrevisteUmNegro: Projeto quer incentivar abrir espaço para personagens negros na mídia

março 14, 2016

afro-brasileiro

Inscrições abertas para a 4ª edição da Mostra Benjamin de Oliveira

março 14, 2016

afro descente

II Edição do Festival Curta Histórias homenageia Personalidades Negras

abril 19, 2014

Até o dia 25 de abril, estão abertas as inscrições para a II Edição do Festival Curta Histórias. Trata-se de uma premiação de vídeos curtos voltada aos alunos matriculados no ensino fundamental e médio da rede pública de ensino de todo o país. Para ver o regulamento, clique aqui.

O tema deste ano é Personalidades Negras e homenageia o ativista social brasileiro Abdias do Nascimento, um dos maiores defensores da cultura e igualdade para as populações afrodescendentes no Brasil.

Além disso, a proposta da premiação é reforçar que as instituições de ensino básico incorporem a educação da História e Cultura Africana e Afro-brasileira em seus currículos, conforme previsto na Lei 10.639/03.

Para participar, cada escola deverá produzir um vídeo de até um minuto sobre uma personalidade negra. Para a produção audiovisual, será necessária uma equipe formada por um professor ou educador responsável e até cinco alunos. As imagens podem ser captadas por meio de aparelhos de telefone celular ou câmeras domésticas.

Cada aluno da equipe vencedora ganhará um smartphone. O professor orientador e a escola da equipe vencedora ganharão um smartphone e uma câmera digital semiprofissional. Enquanto a escola dos alunos vencedores receberá um data show, um aparelho de DVD, uma câmera fotográfica semiprofissional e uma cinemateca.

Foto: Site Fiocruz / Reprodução.

Em março, o Ministério da Educação e a Unesco lançaram os livros Síntese da coleção História Geral da África e História e Cultura Africana e Afro-brasileira na educação infantil. Os materiais didáticos são resultado da lei nº 10.639 de 2003, que determina a inclusão de conteúdos sobre a história da cultura afro-brasileira e africana na educação básica nos sistemas de ensino.

Além de apresentar uma visão sobre a perspectiva do negro sobre a colonização na África e América, a obra cumpre a função de mostrar à sociedade que a história africana não se resume ao tráfico de escravos e à pobreza, abordando aspectos importantes da cultura afro, mostrando como ela interferiu para o fortalecimento da cultura brasileira como conhecemos hoje.

“Além da produção de material didático e de capacitação dos alunos sobre a influência da história do povo africano e de origem africana no Brasil, nós precisamos também engajar os estudantes e os professores nesta agenda. E nós queremos esse ano, assim como no ano passado, que este festival dê voz aos estudantes sobre este tema”, afirma a secretária de Educação Continuada, Alfabetização, Diversidade e Inclusão do MEC, Macaé Evaristo.

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Wander Veroni

Jornalista

afro descente

#CaféLiterário: Livro conta a história da capoeira no Brasil

novembro 14, 2013

Mistura de jogo, dança e luta tipicamente brasileira, a capoeira nasceu como uma forma do negro de se defender da violência dos senhores e dos capitães do mato que usavam meios bastante cruéis de castigar os escravos.

Era no contexto da dança e da música, como uma forma do negro não esquecer a sua cultura, é que a capoeira surgiu nos terreiros próximos às senzalas e quilombos, ajudando os afrodescendentes a resgatarem a sua dignidade.

Com o objetivo de resgatar o contexto histórico e social da capoeira, as autoras Elisabeth Vidor e Letícia Vidor de Sousa Reis escreveram o livro Capoeira – Uma herança cultural afro-brasileira (112 p., R$ 32,20), lançado pela Selo Negro Edições, ligado a Editora Summus.

Na obra, as autoras retratam as origens sociais e culturais do movimento afrodescendente no Brasil, além de mostrar como a capoeira contribuiu para que os negros conquistassem e ampliassem seu espaço político na sociedade.

A capoeira, que já foi proibida no Brasil, é hoje um esporte nacional e uma das maiores expressões artísticos do nosso país, intimamente ligada à cultura africana. O livro nasce também do desejo de atender a Lei 10.639/03, que torna obrigatório o ensino das culturas africanas, afro-brasileiras e indígenas nas escolas.

Reconhecida atualmente como um dos símbolos da cultura brasileira, a capoeira nem sempre teve esse status. Os adeptos foram perseguidos durante muitos anos, especialmente na passagem do Império para a República. Associada à vadiagem e à violência, a capoeira só deixou de ser considerada crime há pouco mais de 80 anos.

“A capoeira é ambígua, ao mesmo tempo jogo, dança e luta. Seus movimentos corporais privilegiam os pés e os quadris e, ao inverterem a hierarquia corporal dominante, colocam o mundo literal e metaforicamente de pernas para o ar”, explica Elisabeth.

Além do conhecimento científico, as pesquisadoras também tiveram experiências práticas com o mundo da capoeira. Nessa condição, elas analisam a cultura capoeira com uma visão objetiva e subjetiva, revivendo traços importantes da história do Brasil, destacando a presença dos negros e suas formas de vida com uma percepção e compreensão próprias. Ao longo da obra, elas descrevem os fatos históricos de maneira sutil, possibilitando ao leitor uma reflexão mais atenta.

Cultura afro

Dividido em três capítulos, o livro traz com detalhes a história da capoeira carioca no século XIX. As autoras fazem uma interpretação antropológica dos movimentos corporais da capoeira para a compreensão da especificidade da relação entre negros e brancos no Brasil.

Surgida provavelmente nos quilombos brasileiros, quando o Brasil ainda era colônia de Portugal, a capoeira era utilizada como meio de defesa pelos escravos em suas fugas, já que eles não portavam armas. Durante cerca de meio século, a capoeira permaneceu na ilegalidade, deixando de ser considerada crime perante a lei apenas na década de 1930.

O argumento principal para a descriminalização dessa prática foi a sua transformação em esporte. “O sentido dessa manifestação afro-brasileira se altera de acordo com as mudanças do lugar social do negro no país: de empecilho ao progresso à expressão de originalidade social”, complementa Letícia.

Segundo as autoras, para entender o significado social e simbólico da capoeira é preciso perceber a linguagem do corpo como fonte principal de informação para enunciar as regras da gramática gestual da expressão artística que mistura jogo, luta e dança.

Além disso, a capoeira é também uma forma de resistência do negro, desde o tempo da escravidão até os dias atuais. Entre as várias culturas de resistência negra desenvolvida no país, a capoeira é uma das mais significativas, constituída com base na cultura de matiz africana, trazida pelo povo negro que veio ao Brasil como escravo e que, no decorrer dos últimos 100 anos, luta por mais igualdade social e respeito.

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Wander Veroni

Jornalista

afro-brasileiro

Lado a Lado – Contribuição sociocultural em forma de novela e valorização do Negro

fevereiro 06, 2013

Quando era criança, nas aulas de História, sempre me perguntei sobre o que aconteceu com os escravos quando foram libertos? Como aconteceu este processo de interação que temos hoje? Como foi para o negro ser liberto, mas não ser inserido? Infelizmente, os livros de história no Ensino Fundamental e Médio das escolas brasileiras pouco falam disso. Ou melhor, nada falam. Omitem uma série de detalhes – uma vez que a História é contada apenas, muitas vezes, apenas sob o ponto de vista da elite. Mas isto está mudando, ainda bem.

E mais: antes de todos estes episódios de escravidão à abolição, como se deu esta mistura entre europeus, indígenas e negros, que se transformou no povo brasileiro que temos hoje? Como sempre fui muito curioso, sentia que havia uma lacuna importante no aprendizado da História Brasileira. Por conta própria, li algumas coisas. A conclusão que cheguei é que o Brasil não foi descoberto. O país, na verdade, foi explorado e devastado.

Houve várias chacinas e verdadeiros genocídios à população indígena, ora escravizada, ora condenada trabalhar de forma desumana para sobrevivência. A ganância europeia foi tanta por recursos naturais que foi preciso importar mão de obra barata, no caso os escravos de origem africana. Nesta época, pelo pouco que li, as tribos africanas já tinham essa cultura da escravidão, da dominação. O mercado de escravos humanos era lucrativo. Desta época, temos hoje o Tráfico de Pessoas, seja por exploração sexual, seja no trabalho escravo.

No entanto, isso ficou mais acentuado, no decorrer dos tempos, quando os europeus sugaram tudo que podia das Américas e recorreram à África como segundo plano de exploração. Aliás, cabe um adendo de que a América ficou dividida entre espanhóis, portugueses e ingleses. Às outras nações europeias – isso entre o século XV e XVIII, coube a divisão de quem ficaria com o que na África. Mas isso nunca foi respeitado. Portugueses, ingleses, holandeses, franceses e por aí afora exploraram as regiões africanas da maneira mais indecente: tirando a dignidade daquele povo, por meio da violência, do preconceito e da alienação.

O lado triste da história da humanidade é que sempre houve injustiça, preconceito, intolerância e ignorância. No programa Esquenta, do último domingo (03/02), Regina Casé trouxe ao palco o escritor e pesquisador da cultura africana, Alberto da Costa e Silva. Confesso que não o conhecia. E quando descobri os vários livros e ensaios dele sobre a relação histórica, social e cultural entre o Brasil e África, me emocionei. Entrei em estado de êxtase.

Boa parte das minhas perguntas na época de estudante estavam ali, principalmente depois de uma fala dele. “Todo o brasileiro que quer realmente conhecer o Brasil precisa conhecer a África”. É impressionante como o nosso país está entrelaçado com a cultura africana, de uma maneira tão rica e nossa que criamos a cultura brasileira, do sincretismo religioso, à culinária e as mais variadas expressões artísticas e musicais, como o samba. Costa e Silva também falou do livro que o marcou e que o inspirou para que ele trilhasse esse caminho, “Casa Grande e Senzala”, de Gilberto Freyre.

Foi a partir daí que me ocorreu que estamos vivenciando um marco na TV brasileira com a novela Lado a Lado. Pela primeira vez em um folhetim estamos discutindo a interação entre brancos e negros, ricos e pobres numa novela de época pós-abolição. O folhetim ainda toca em temas espinhosos como o divórcio, o feminismo, a liberdade sexual, a politicagem e a intolerância religiosa.

Já evoluímos muito em relação a inserção do negro e do povo indígena na sociedade, mais ainda tem muito a ser feito. O preconceito e a discriminação ainda sobrevivem desses resquícios socioculturais do início do século XX, de algumas vertentes da religião cristã que não respeitam o diferente e que estimula a culpa e a falta de liberdade – sendo que o amor ao próximo é um dos maiores ensinamentos de fé da sociedade moderna.

Nesta terça-feira (05/02), ao assistir Lado a Lado, e ver mais uma vez a forma inteligente e crítica que os autores inserem os episódios históricos pontuais da cultura afro-brasileira na trama, me emocionei e agradeci a Deus pela oportunidade de estarmos diante de algo na TV aberta que não só entretém, como também ensina. Que faz o negro sentir orgulho da sua história, da sua luta, do seu passado, presente e futuro.

Foi emocionante ver o Zé Maria entrar no campo de futebol e pedir para que o Chico tire o pó de arroz do rosto e do corpo, se apresentando do jeito que é, sem vergonha da sua cor. A novela está abordando sobre como o futebol chegou à cultura brasileira que, no início, era um esporte apenas de brancos da elite. O Chico representa o início da trajetória de tantos atletas negros como Pelé, Romário, Ronaldo, Neymar e tantos outros que fizeram do futebol um esporte brasileiro, e não só de uma etnia, de uma classe. Clique aqui e entenda este episódio histórico do futebol brasileiro, que aconteceu no Fluminense.

Nunca antes na história deste Brasil, uma novela conseguir promover tantos debates, tantos ensinamentos. Talvez seja por isso que a audiência dela não seja alta, se compararmos com as produções anteriores. Entender a nossa própria cultura exige uma mente aberta. Será que o brasileiro está preparado para assumir os seus medos e preconceitos diante do televisor?

Fotos: TV Globo / Divulgação.

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Wander Veroni

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